Författare Gunjan Veda om hennes senaste bok och dokumenterar konst och musik från Dalitsamhällen

Hon talar också om behovet av att återta förlorade traditioner

I boken skriver Veda om Dewars, en grupp resande mendikanter och musiker, som också var byns bards. (Foto: Noopur Chaturvedi)

I Mapada, en by med 120 hushåll i Dalit i Balangir-distriktet i västra Odisha, träffar författaren Gunjan Veda den 97-åriga Bishwanath Baghel. Han berättar om sitt liv i Ganda Bajaa, en instrumental musikorkester som har män som tillhör Ganda- eller Panosamhällena, som spelar på bröllop, begravningar och religiösa ritualer. Hon träffar också 60-tals Tula Bivhar, medlem i Murri Bajaa-orkestern, som spelar mohuri, ett obobliknande blåsinstrument tillverkat av ett heligt bambupipa. Det är ett av fem instrument som orkestern spelar, förutom dhol, som är det ledande instrumentet. Den är gjord av en trädstam och har remsor av ko som löper genom den, medan tassan, även en trumma, gjord av lera och sträckt med getskinn på toppen, spelas med träpinnar. Nissan, den äldsta av partiet, är gjord av trä- och järnplåtar och liknar en melon skuren i hälften. Medföljer dem är dafli, jhang eller järn cymbaler och jhumka som skallra. Men musikerna anses vara förorenade eftersom de ägnar sig åt instrument av djurhud.

Även om de anses vara orena är det inte deras musik. Det markerade alla viktiga händelser i samhällets liv, och de rytmiska takterna användes för att påkalla gudinnan, men Ganda fick inte komma in i hennes helgedom, skriver Veda, i sin bok Museum of Broken Teacups (Yoda-SAGE Select, Rs 525), där hon dokumenterar berättelser om olika konstnärer, hantverkare och vardagliga hjältar i Dalitsamhällen som bor i de bortglömda banorna i indiska byar och städer, tillsammans med studenter, lärare och aktivister som har förändrats deras liv mot alla odds.

Jagar Phaanse Pardhi -vägen i Ranjangaon, Maharashtra.

Offentlig politiker och internationell utvecklingsstrateg Vedas bok Museum of Broken Tea Cups använder symbolen för de använda, trasiga tekopparna eller rampaterna som övre kasthusen håller utanför för dalitarbetare, för att erkänna det kulturella bidraget från dalitsamhällen i samhället. Hon kontaktades av Dalit Foundation, en icke-statlig organisation som arbetar för att utrota kaste-baserad diskriminering, för att skriva en bok för dem när de slutförde 10 år 2013. De ville ha någon som inte är från samhället och inte har arbetat inom detta område att resa och skriva en icke-akademisk bok, säger författaren, som tidigare har skrivit Vackert land (Harper Collins, 2012) med aktivist-författaren Syeda Hameed.

I boken skriver Veda om Dewars, en grupp resande mendikanter och musiker, som också var byns bards, och träffar sångaren Rekha Dewar i byn Kukusda, 50 km från Bilaspur i Chhattisgarh, som har tagit den musikaliska traditionen framåt. I Kanpur träffar hon den 85-åriga Gangaprasad Naqqarawadak, som spelar naqqara, ett instrument med vattenkokare som liknar nagada. I Telangana träffar hon Madiga -samhället och dess dappu -spelare och lär sig hur trumman är tillverkad med kohudsmembran. Hon skriver också om Nautankis traditioner i Uttar Pradesh, Yashagana i Andhra Pradesh, Tamasha från Maharashtra och Bhavai i Gujarat. Hon gör berättelserna personliga och skriver dem som vykort eller brev till läsarna från varje by och stad som hon har besökt under sina resor.

En tråd som förenar alla dessa är exploateringen och skammen som är knuten till den, och nästan alla barn som Veda talade med vill inte bära konstformens börda med sig. För dem är det en identitetsmarkör som de vill undvika, säger Veda. Men framtiden ligger i återvinning och inte utstötning, säger Veda. I delar av Tamil Nadu har Thappu- eller Parai -trumman återvunnits och blivit instrument för jämlikhet eftersom inte bara dalitbarn utan barn från alla kaster lär sig instrumentet. Och jag tror att det är vägen framåt, säger Veda.