Böjer det binära

En informerad redogörelse för Mahatmas filosofi som undviker både hagiografi och Gandhi-bashing

En uppvisning av Mahatma Gandhis sked, skådespel och tråd. (Expressarkiv)

Indiska diskurser om Gandhi pressas ofta in i en liten liten binär-hagiografi eller Gandhi-bashing. Lyckligtvis går Gandhi and Philosophy av Divya Dwivedi och Shaj Mohan snyggt förbi denna binär. Boken är ett intressant och innovativt försök att kämpa med Gandhis komplexa och omtvistade korsningar med filosofi.



I Gandhi och filosofi finns det en gandhisk spektropoetik, i Derridas mening. Precis när Gandhi lugnt förvisas till status som en dammig ikon, för att borstas av med rituell charkha-spinning den 2 oktober, eller samarbeta som ikonen för Modis Swachh Bharat Abhiyan, dyker han upp igen som en blinkande geni ur flaskan.



I Indien verkar vi lockas av Gandhis spöke när det finns en annan Gandhi-basher i närheten. På tal om Gandhi-bashing, Gandhi the spectre är tillbaka i nyheterna igen med gudsejande, Gandhi-bashing av Pragya Thakur och andra. Till synes, Gandhi bleknar aldrig helt i historisk irrelevans.



Mohan och Dwivedi har gjort ett mästerligt jobb med att undvika den binära gaffeln - hagiografi eller vituperation - eftersom mycket av Gandhi och hagiografi kommer från ett behov av att spiritualisera Gandhi. Vi måste fråga oss själva om detta är en del av den större tendensen att framställa indiskt tänkande som andligt.

Gandhi and Philosophy: On Theological Anti-Politics Shaj Mohan och Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 sidor

Vidare skulle läsning av Gandhi och filosofi få läsaren att undra om det finns en samordnad konspiration på gång, från västerländska orientalister och indiska traditionskramare, att för varje pris spiritualisera Indien, dissa eller marginalisera materialistiska, ateistiska och agnostiska referensramar.



En av de lysande hämtningarna från boken är redogörelsen för skalologi i Gandhis tanke. Flera passager i boken tyder på att det för Gandhi att leda ett dygdigt ahimsiskt liv är lika med radikal avmattning. Detta innebär att man lever ett långsamt, välreglerat liv bort från de snabba överskotten i det västerländska industrisamhället.



Efter att ha reflekterat över skalologi har många författare fastnat i den monokrona tidens masker sedan den borgerliga klockans tyranni. Visst är den röda drottningen i Lewis Carroll’s Through the Looking Glass en lysande karikatyr av hastighetsbesatthet i en monokrom kultur:

Drottningen fortsatte gråta snabbare! Snabbare !, och drog med henne. är vi nästan där? Alice lyckades äntligen flämta ut. […] Nu! Nu! ropade drottningen. Snabbare! Snabbare! […] Alice såg sig överraskad omkring henne. Jag tror att vi har varit under det här trädet hela tiden! Allt är precis som det var! […] Ett långsamt land! sa drottningen. Nu, här ser du, det krävs all löpning du kan göra för att hålla dig på samma ställe. Om du vill komma någon annanstans måste du springa minst dubbelt så snabbt som det!



Faktum är att många aspekter av det gandhiska tänkandet faller på plats när man tillämpar hastighetsskalologin, inklusive hans kärleks-hat-förhållande till de indiska järnvägarna, den idealiserade Gandhian-byn och regleringen av kroppsfunktioner. Detta kan mycket väl betyda att hastighet kan betraktas som Gandhis demon.



Mohan och Dwivedi tycks ha upptäckt en paradox som är djupt inbäddad i det gandhiska tänkandet. Å ena sidan anses Gandhi vara antimekanistisk; å andra sidan verkar kroppen vara en mycket komplex maskin, och att leva ett välreglerat liv innebär att man vet hur man kör den här maskinen. Få andra kommentatorer tycks ha brottats med denna paradox och läsaren får fundera över dekonstruktionen av denna till synes binära av Gandhis maskinstativ och hans förespråkare för den välreglerade maskinen.

vit tusensköna som blomma med gult centrum

Gandhian filosofi fördjupar sig i Gandhian hypofysik som innebär en sammanblandning av är och borde, fakta och värde. Tidigare kritiker som David Hume och GE Moore skulle se en sådan konflikt som en kardinal synd. Men många olika filosofer som Hegel, Nietzsche och Whitehead skulle hävda att konceptet med en ren datum eller fakta är absurt. Fakta är djupt inbäddade i värdesammanhang. Tyvärr klargör Gandhi och filosofi inte författarnas ställning i denna fråga.



De pratar dock om Gandhis rasism på något sätt - mot svarta sydafrikaner (kaffer), daliter och andra. En sådan position är en verklig utmaning för dem som ser Gandhi som den grundande fadern för befrielserörelser i Asien, Afrika, Latinamerika och USA. För att inte tala om Nelson Mandela och Martin Luther King, Jr., som såg Gandhi som ett stort andligt inflytande och kanske valde att ignorera eller airborsta hans rasism.



Frågan om kastism är nära knuten till rasism. I boken hävdar Mohan och Dwivedi att Gandhi inte bara upprätthöll kast, utan också såg det som Indiens unika bidrag till världen! Detta stämmer inte med hans försök att försöka undergräva kast genom att döpa de orörliga till Harijans. Dessutom,

Dr Ambedkar och andra har uttryckt oro över att även med alla Gandhis försök att utmana kastsystemet förblir han en nedlåtande kritiker av övre kast.



En av de mest underhållande passagerna i boken hänvisar till den gandhiska stripteasen: Gandhi klädde sig från sin passande och uppstartade roll som en västerländsk advokat till den lendeklädda Mahatma. Boken hade varit hälsosam om skillnaderna mellan kritik, kritik och kritisering utarbetades. Denna aspekt framstår som en flyktig anmärkning.



Gandhi och filosofi antyder också att Gandhi på sitt sätt var en huvudperson i Ramrajya, vilket på ett sätt skulle återspegla en form av mjuk Hindutva. Som läsare kan vi behöva utforska de viktiga skillnaderna mellan Gandhis Ramrajya, färgad av hans religiösa universalism och Ramrajya som förespråkas av hindutvavadierna. Gandhi och filosofi förtjänar debatt, dialog och kritisk läsning från professionella filosofer och lekmän.

Ayyar besöker fakulteten (samhällsvetenskap och humaniora), IIT-Delhi