Bokrecension: Muslimsk kosmopolitism i imperiets tid

Med slutet av Mughal -riket och brittisk makts framväxt fick muslimska intellektuella från 1800 -talet omföreställa sig sin politik.

Kungen av Delhi fördes av vakter inför kapten Hodson, efter att den brittiska armén fångade Delhi under uppgången 1857. (Källa: Hulton Archive/Getty Images)

Titel: Muslimsk kosmopolitism i imperiets ålder
Författare: Seema Alavi
Utgivare: Harvard University Press
Sidor: 504
Pris: 495 kr

Muslimsk kosmopolitism i imperiets ålder är en uppslukande, vidsträckt och vackert skriven berättelse om en framväxande muslimsk politisk fantasi på 1800-talet. Genom en undersökning av fem extraordinära figurer, Sayyid Fadl, Rahmat Allâh Kairanawi, Haji Imdadullah Maki, Nawab Siddiq Hasan Khan och Maulana Thanseri, väcker Seema Alavi levande den muslimska politikens och teologins mångfaldiga, improvisatoriska och uppfinningsrika karaktär, som den kämpade för att komma till villkor med nya kejserliga former. Var och en av dessa figurer är djupt fascinerande i sig, delvis utvald för det extraordinära geografiska intervallet av deras inflytande. Det finns Sayyid Fadl, som är memorialised i Malabar, men vars politiska verksamhet och teologiska inflytande sträckte sig till Egypten, Jemen och säte för det ottomanska riket itsef; Thanseri deltog i produktionen av nya kunskapsformer i Andamans; och Kairanawis pedagogiska innovationer i Mecka blev inspirationen för Deoband. Var och en av dessa siffror kan utgöra en livstid av studier och Alavi bär sitt djupa lärande lätt och bra.

Men Alavis intellektuella ambitioner är betydligt större än studiet av fem figurer. Hon vill visa hur nya former av materialkultur, tryckta medier och transnationella handelsnät öppnade nya perspektiv på kunskapsproduktion och spridning. På en nivå bevittnade 1800 -talet något i Europa i de ottomanska och moguliska världarna något Europa hade upplevt minst tre århundraden tidigare: hur kulturer och handelsnätverk förändrade teologiska debatter genom att demokratisera dem. Dessa i kombination med befintliga religiösa och etniska nätverk (till exempel Hadrami -diasporan, som utgjorde en avgörande länk mellan Jemen, Hyderabad och Malabar) för att skapa nya politiska former. Hon visar hur slutet på Mughal-riket skapade nya politiska möjligheter att ersätta en indo-persisk intellektuell formation med ett mer arabiskt engagemang inom indisk islam, underlättat av förekomsten av det brittiska imperiet självt.

Men mest ambitiöst utmanar Alavi grundläggande antaganden om islamiskt politiskt tänkande. Dessa inkluderar bland annat tanken att kalifen förblev central för den muslimska politiska fantasin. Alavi debunks denna uppfattning och hävdar att mycket av den politiska tanken under perioden handlade om att desakralisera kalifen. Det ägnades snarare åt att utforska andra politiska former, inklusive Sayyids myndighet, kanske bäst fångad i Fadls karriär.

För det andra hävdar hon att pan-islamiskt engagemang inte var oförenligt med särskilda territoriella lojaliteter. Hon visar hur mycket politisk och teologisk ansträngning som gjorts för att bevisa idén att lojalitet till det brittiska imperiet inte var oförenlig med islamiska lojaliteter. På ett sätt försöker den att riva den kanoniska bilden som W.W. Hunters Indian Musalmans, som fokuserade på tanken att indiska muslimer skulle förbli ett politiskt hot mot varje territoriell politisk bildning eftersom deras lojaliteter var transnationella. Hon bygger på Ayesha Jalals något överdrivna tes om att pan-islamism var en brittisk fobi. För det tredje försöker hon visa hur politisk lojalitet till territoriella former kombineras med skapandet av en ny kosmopolitism, där tanke- och handlingsfältet överskrider gränserna för det ena imperiet och spills in i det andra. Och i ett tema med den mest samtida resonans demonstrerar hon det symbiotiska förhållandet mellan kärlek och hat mellan imperierna och nyutvecklade teologier. Å ena sidan, rädslor fruktade och demoniserade nya rörelser som Wahabism; å andra sidan använde de dem konsekvent för politiska ändamål. Om du vill förstå den motsägelsefulla karaktären hos de moderna imperiernas engagemang med islam, ger denna bok en fascinerande historisk guide.

Det kommer att finnas mycket att bråka med i en bok som är så rik. Användningen av termen kosmopolitisk är vilseledande och underteoretiserad. Visst, det här är figurer som fungerar på en stor geografisk duk, men de kan vara anmärkningsvärt isolerade. Ta till exempel Kairanawis Izharul Haq, som inte var ett exempel på modern vetenskaplighet som Alavi hävdar. Det var en medvetet polemik som försökte riva äktheten av kristen och judisk uppenbarelse, samtidigt som man fastställde islams överlägsenhet. Det är sant, som Alavi hävdar, att den muslimska politiska fantasin var förenlig med en mängd olika politiska former. Men hon hoppar över den taggiga frågan: i färd med att ta fram nya tolkningar, nya former av auktoritet, nya uppförandekoder för muslimer som ligger i och mellan imperier, vad var det för slags uteslutningar som producerades? Hur sitter renhetsspråket, ett återkommande tema, med kosmopolitismens diskurs? Det är inte en kosmopolitism som är anpassad till skillnad. Alavis generositet har öppnat en fascinerande blick för vetenskap, men det hindrar henne också från att ställa något otäckare frågor om de undvikande uteslutningarna och tystnaderna i de siffror hon studerar.

marktäckare som växer bra i skugga

Pratap Bhanu Mehta är president, Center Policy Research, New Delhi.