Det stora indiska episka tricket

Det är meningslöst att söka klart och presenterat ont i Mahabharata, där varje incident erbjuder en konflikt av dharma. Det finns inget svart eller vitt

Arjuna dödar Jaydhratha med Pashupatastra. (Källa: Wikimedia Commons)

Namn: Ondska i Mahabharata
Författare: Meena Arora Nayak
Utgivare: OUP India
Sida: 376
Pris: 650 kr

typer av palmer i södra carolina

Det här är en välforskad bok, men påminde mig om ett citat från Sherlock Holmes från A Scandal in Bohemia: Omedvetet börjar man vrida fakta för att passa teorier, istället för teorier för att passa fakta. Professor Nayak går inte in på frågor om dejting av sammansättningen av Mahabharata, men erkänner att den har komponerats i lager över tiden. Intervallet mellan de tidigaste och senaste skikten, forskare spekulerar, är cirka 1000 år. I inledningen säger författaren själv. Därför rymmer Mahabharata många värden som inte sammanfaller, med resultatet att texten är ett sortiment snarare än ett enhetligt vägledande system. Därför har vi olika sociala normer, över tid, och till och med vid samma tidpunkt. Ipso facto är sökandet efter en absolut uppfattning om ondska eller en grundläggande för uppförandekoder icke -sekventiv. Detta är inte en rättssal där en advokat ber om ett ”ja” eller ”nej”. Man kan selektivt välja bevis för att bevisa en hypotes, och man kan också selektivt välja bevis för att bevisa mothypotesen.

Låt oss ta ett välkänt exempel för att demonstrera hur fakta väljs och vrids för att passa teorier. Medan brahminer och ksatriyas var fria att följa sin svadharma, dömdes de andra två kasterna för att ha brutit koder för varnasrama om de försökte resa sig över sin varna. De tydligaste exemplen (sic) på detta är Ekalavya, som tillhör Nisada -stammen (en sudra) men känner sig naturligt benägen att vara en krigare. Han avvisas inte bara av Drona på grund av sin kast, utan han tvingas också att drabbas av den extrema konsekvensen av att sträva efter att bli en kshatriya genom att skära av och ge sin högra tumme till Drona, vilket berövar honom möjligheten att använda en båge och pilar ... Eposet är tyst om felaktigheten i Dronas och Arjunas beteende i denna incident av grov orättvisa.

När blev nishadas shudras? Det fanns gott om nishada -riken. Nala (av Nala-Damayanti-berömmelse) var en kung av nishadorna. (Så var Guha i Valmiki Ramayana.) I Mahabharata, under erövringar, besegrade Karna, Sahadeva, Bhima och Arjuna nishada -riken. Kungarna i dessa riken heter och förmodligen skulle professor Nayak inte kalla dem shudra -riken. Vem dödade Ekalavya? Krishna gjorde, berättar Mahabharata för oss (före Kurukshetra -kriget). Mahabharata berättar också att Ekalavyas far var Hiranyadhanu. Denna Hiranyadhanu var Jarasandhas general och kämpade mot Yadavas. Ekalavya och hans familj kan inte ha varit favoriter. Detta ger en något annorlunda vridning till det enkla påståendet.

Om författaren kan använda Bhagavata Purana, Vamana Purana och Vishnu Purana för att underbygga olika propositioner, har man säkert rätt att använda Hari Vamsha, betraktad som en bilaga till Mahabharata. Där får vi veta att Drona sedan undervisade Ekalavya. Varför avvisades Ekalavya från början av Drona? Eftersom detta är viktigt skulle man ha förväntat sig att en forskare skulle citera kapitel och vers från MN Dutt -översättningen som hon har använt. Drona sa faktiskt att han bara undervisade kungarsöner. För mig tyder detta på att Drona inte heller skulle ha lärt en vanlig kshatriya eller vaishya. Varför bad Drona om tummen? Visst är det nödvändigt att nämna Dronas löfte till Arjuna (efter att Arjuna räddat honom från en krokodil) att han skulle göra Arjuna till den bästa bågskytten på jorden. Därför handlade detta beslut om en dharma -konflikt.

Varje incident i Mahabharata handlar faktiskt om dharma -konflikter. Det finns inget svart eller vitt. Man tar ett beslut och står inför konsekvenserna. Iakttagande av ett löfte om brahmacharaya bestämmer Bhishma att det är viktigare att hedra löftet än att rädda en kvinnas liv (Ambas). Arjuna, en annan kshatriya, som iakttar ett tillfälligt löfte om brahmacharya, bestämmer att det är viktigare att rädda en kvinnas liv (Ulupis) än att hedra löftet. Mahabharata är tyst om huruvida beslutet är rätt eller felaktigt, precis som det handlar om Dronas. Om man förväntar sig att Mahabharata ska ta ställning har man helt enkelt inte förstått dharma/karma i texten. Idén om ondska återspeglar en värdebedömning som texten undviker.

Att argumentera för sitt fall är bra, men ingen forskare bör ägna sig åt suppressio veri för att sprida suggestio falsi. Man kan fortfarande hålla fast vid sin tro på den ariska invasionsteorin, så länge man tar kännedom om genetiska bevis som antyder exakt det motsatta. Jag borde inte märka asurorna som onda, såvida jag inte tar med Balis (också en asura) generositet. Om jag pekar ut Shvetaketus institution för äktenskapssystemet (och fördömande av promiskuösa kvinnor), borde jag säkert nämna att Shvetaketus mor (Uddalakas fru) var fri att gå (för nöjes skull) med vilken man hon än valde. Varför nämns inte Shakuntala (mycket eldigare än Kalidasa Shakuntala)? För att hypotesen om att kvinnor blir förtryckta inte fungerar? Det är en välforskad bok som hade varit bättre med viss utbildning i forskning.