Her Tryst with Destiny: Dansarhistorikern Swarnamalya Ganesh löser in ett utrymme för devadasi-berättelsen

Dansarhistorikern Swarnamalya Ganesh, som har varit i framkant i #MeToo-rörelsen inom klassisk musik, om den flytande som demokratin ger och löser ett utrymme för devadasi-berättelsen.

Swarnamalya Ganesh vid hennes framträdande i Delhi. (Foto av Praveen Khanna)

Jag började lära mig Bharatanatyam vid tre års ålder men det var inte förrän 15 år senare som jag insåg att det jag lärde mig var väldigt annorlunda än vad mina vänner lärde sig, säger dansaren och historikern Swarnamalya Ganesh, med hänvisning till den subalterna formen av Bharatanatyam, och dess föregångare, Sadir. Formen utfördes av devadasis inom templets gränser och fick sitt första bakslag med avskaffandet av devadasisystemet och sedan med dess efterföljande institutionalisering. Som dess exponenter sveptes till marginalerna, så var Sadir. Att Bharatanatyam står på piedestal gjorde mig irriterad. Tekniken med vilken jag genomsyrade den var väldigt annorlunda än ‘Bharatanatyam’. Men min guru, KJ Sarasa, fortsatte att kalla det Bharatanatyam eftersom det var hennes sätt att hitta validering mitt i denna elitistiska Madras -skara. Så, längst jag trodde att jag gjorde Bharatanatyam, när det jag framförde var Sadir, säger den 37-årige artisten.

Ganesh, som var i huvudstaden för att delta på Delhi International Arts Festival med bitar från hennes repertoar med titeln Choreographing Society - A Tryst with Destiny, spelade tisdag kväll i Central Park. Knuten till Nehrus tal som hölls före landets självständighet, genom de framförda styckena, lockar hon till en ny koreografi av Indiens öde-särskilt kvinnornas öde-som gör att hennes prestation kommer att ligga på domar. Om vi ​​vill förstå vårt försök med öde tycker jag att det är viktigt att titta på 'demokrati'. Demokrati ger dig hoppet om att om samhället inte koreograferar sig själv bra, så finns det någon, någonstans att justera det ödet, säger artisten i Chennai.

Det första stycket utforskade identitetens flytande och moraliteter som dessa identiteter sträcker sig över, vilket främjar Justice DY Chandrachuds dom om avsnitt 377 genom kompositionen Pedi Aadal hämtad från Sangam -perioden Tamil -epos, Manimekalai. Dikten beskriver en mans metamorfos till en transkvinna och slutar med förklaringen om att han skulle kunna forma sig själv, igen, längs heteronormativiteten. Detta är tanken på flytande som även domen talade om. Det är inte i och för sig upphävande av förbudet utan att demokrati ska låta dig vara flytande med dina identiteter. Naturligtvis ger den sociala miljön dig identiteter men vi borde kunna välja vad vi vill vara, säger Ganesh.

Efter att ha reflekterat över devadasins försök med demokrati, hennes passage från Kumbha Harati (grytlampa) som bebjuder tillbedjaren, till prakara och sedan slutligen till marginalen innan han helt avskedas, gör Ganesh ett argument för att flytta den moraliska linsen. Det är referensen till en traditionell form mot progressiva idéer som definierar hennes arbete. Efter att ha bott och arbetat med dem vet jag hur värdiga de är. Och detta är inte ens en garanti för deras personliga värdighet utan för systemet som de tillhör. Det är inte så slarvigt, promiskuöst eller till och med sensationellt som vi skulle vilja tro. Vi måste komma ihåg att de låg inom en kasthierarki och det är patriarkatet som definierade roller för dem, säger hon.

När de förbjöd dem (devadasis) från prestanda, tittade de på vad de skulle göra härnäst? frågar Ganesh, medan Nehru tal från 1947 gestikulerar en omkontextualisering av inte bara sociala former utan också konstnärliga. Ganesh väcker frågan om att komma in i templet igen. Med en hänvisning till Sabrimala väcker hon aktuella frågor genom ett stycke som heter Nirnaya. Jag tror att tanken på att åter komma in i templet är ett stort drag. Det handlar inte om att devadasi går tillbaka och blir översteprästinna men det är betydande. I verket finns det ett crescendo av rörelse och musik som leder dig till tystnad, en punkt av absoluthet och jag tänkte varva det med det Nehru säger, säger Ganesh, vars tidigare verk, till exempel Where Stories Take Form baserat på musiken och dans från 1700- och 1800-talet i Madras presidentskap eller serier med prestanda-cum-föreläsningar, 'From the Attic', som fördjupar sig i de förlorade repertoarerna, talar också från en plats för vetenskaplig auktoritet, som ingriper i populärt hållna föreställningar som vidmakthåller status quo .

Hon var inte främmande för kostnaden för att störa status quo, hon släpptes oseriöst från ett evenemang som anordnades av Sahitya Akademi den 11 och 12 december för det stöd hon gav till #MeToo -fallen som dök upp mot textförfattaren Vairamuthu som påstod sexuella trakasserier. Strax efter att rörelsen fått stöd kom de tillbaka med erbjudandet att presentera en föreläsning och inte en dansföreställning. Det är vårdande av det tänkande sinnet som de inte vill ha. De vill ha stillastående sinnen som bara kan upprepa det som är bekvämt för dem, säger hon.

På samma sätt, kontrasterande institutionaliserade Bharatanatyam med Sadir, talade Ganesh om att Manodharma (begreppet extempore) repeterades av många klassiska konstnärer. I Bharatanatyam uppmuntras du verkligen inte att utforska. Så i bästa fall låtsas du och du kanske låtsas mycket bra, men det är något som dessa kvinnor aldrig bad mig att göra. Kanske är det därför, trots likheterna i grammatik och ordförråd, de två formerna ger väldigt olika berättelser. När Ganesh gestikulerar sina egna, och de av kvinnorna som lärde henne Sadir, frestar hon ännu ett försök med ödet.