Hur Daya Pawars självbiografi blev mallen för den arga Dalit-memoaren

Daya Pawar aka Dagdu Maruti Pawar var en genial, vänlig person. Ser tillbaka på livet och arvet efter Daya Pawar, när en engelsk översättning av Baluta publiceras.

Daya Pawar

Varje helg älskade åttaåriga Pradnya Pawar inget mer än att lyssna på samtalen mellan sin far och hans vänner i deras hus längs Oshiwara-bäcken i förorten Bombay. När de vuxna gick ut skummade hon igenom deras anteckningar och läste poesin de hade skrivit, utan att förstå ett ord. Ändå visste hon i hennes skelett att något betydelsefullt rörde på sig just där.

Året var 1972. För hennes far, Dagdu Maruti Pawar, var dessa livliga diskussioner om politik och poesi och sällskapet med Dalit-kollegor som Namdeo Dhasal, Arjun Dangle och Narayan Surve hans sätt att hålla det revolutionära i honom vid liv. Hans jobb som kontorist på järnvägsavdelningen tillät honom inte att anta en öppen politisk roll. Samtalen drev på hans litterära sysselsättningar och hans verk, skrivna under pseudonymen Daya Pawar, visade vägen för en generation av Marathi Dalit-författare.

Baluta, en av de första självbiografierna från Dalit, skapades i dessa utbyten. Medan Anna Bahu Sathe och Baburao Bagul hade skrivit om sina liv tidigare, hade Pawars verk en brännande direkthet, som skulle bli ett kännetecken för Dalit-memoarerna.

Med sina vänner skulle Pawar prata om livet i nöd som kastsystemet tvingade på medlemmar av hans Mahar-gemenskap. Gjorda för att leva i utkanten av en by i det som var känt som Maharwada, var de oberörbara, behandlade som bunden arbete av bybor i övre kast och tilldelade uppgifter som att flå av död boskap. I utbyte mot sitt arbete fick maharerna baluta - deras andel av byns produktion och deras enda sätt att överleva.

Daya Pawars dotter Pradnya, en feministisk Dalit-författare

För våra författarvänner i den övre kasten var sådan diskriminering ovanlig, säger författaren Arjun Dangle, som redigerade Poisoned Bread (1992), en antologi om daliternas författarskap. De uppmuntrade Daya att skriva hans memoarer, som sedan publicerades 1978, säger Dangle, som läste de tidiga utkasten till Baluta.

Med sin råa men enkla berättelse skakade Baluta om den marathiska litteraturens värld och förvandlade Dalit-memoarerna till ett vapen som kastades mot kastsystemet. Strax efter publicerades ett antal självbiografier från Dalit - bland annat Laxman Manes Sahitya Akademi-belönta Upara och Laxman Gaikwads Uchalya. Den engelska översättningen av Pawars framstående verk kommer 37 år senare. Publicerad av Speaking Tiger, författaren Jerry Pinto har översatt texten.

Pawar föddes 1935 i Dhamangaon, en by i Ahmednagar-distriktet i Maharashtra. Han tillbringade de första åren av sitt liv i Kawakhana, i utkanten av Bombays red-light district Kamathipura. Han bodde med sin utökade familj i ett rum på 10 x 12 fot, där trälådor fungerade som skiljevägg och trasor som hängde från rep som tillfälliga väggar. Hans far arbetade i hamnen och hans mamma som rensare. Livet var inte lätt i staden. Men när hans far förlorade sitt jobb, hamnade Pawar i utkanten av byn igen, skild från resten av den ogenomträngliga kastmuren.

I Baluta skriver Pawar om dessa upplevelser - att behöva sitta på sned från överkasteleverna i skolan, knacka på dörrarna till bybor i överkasten för att få matrester, bli förlöjligad för sitt namn som betydde sten. Han började tidigt ifrågasätta kastsystemet. Böcker blev inte bara ett sätt att fly utan stärkte också hans beslutsamhet att utbilda sig och återgå till ett respektabelt liv i staden. Men trots hans utbildning dikterade det djupt rotade kastsystemet hans jobbmöjligheter. Hans första jobb var i labbet på ett veterinärsjukhus, som assistent med ansvar för att byta ut vätskorna i djurens avföringsprover.

Pawar började sin resa som författare av romantisk poesi på 1960-talet. På den tiden hade Dalit-författare inget utrymme i vanliga publikationer. Våra bidrag skulle returneras med ett tackbrev, säger Dalit-skribenten JV Pawar, som senare var med och grundade Dalit Panthers-partiet.

jätte grön larv med horn

I slutet av 1960-talet förvandlade Little Magazine-rörelsen, driven av självpublicerade cyklostilade tidningar, marathilitteraturen. Flera nya talanger dök upp, inklusive Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre och Arun Kolatkar. Ett av dess största bidrag var den inriktning den gav till Dalit-litteraturen, som blev svår att ignorera. Poesin av Bagul, Pawar, Namdeo Dhasal var rotad i deras smärta och ilska. Det var fräckt men ändå nära livet, säger Ramdas Bhatkal från Popular Prakashan, ett förlag i Bombay. Dalitförfattare lärde marathiläsare att se hinduisk mytologi på nytt; Eklavya omtolkades som en subaltern hjälte och Soorpanakhas påstående om sin sexualitet gjorde henne till en feministisk ikon.

I början av 1970-talet hade Pawar etablerat sig i de litterära kretsarna med sin diktsamling Kondwada. Poesin publicerades 1969 och talade om de sociala och kulturella begränsningarna av kast och kön. Han hade en vacker Pahari-röst. Han skulle resa till byar, recitera sin poesi och sånger han skrev baserade på folkmusik, och bad sitt folk att ifrågasätta kastsystemet och gå med i dalitrörelsen, säger Dangle.

Hans revolutionära författarskap återspeglade sig dock inte i hans personliga liv. Även om Dalit Panthers höll på att ta form på hans gårdsplan, behöll han sitt avstånd. Han kom ihåg av alla som en mjuk, genial intellektuell, han var inte överens med Pantrarnas våldsamma sätt. Pawars fru, Hira Daya Pawar, påpekar att han skulle ha haft en mer politisk roll om han inte hade en familj att ta hand om. Han ville sluta sitt regeringsjobb och gå med i rörelsen men jag hade gjort klart att jag inte var villig att leva ett liv i fattigdom, säger hon.

Hans politik var tydlig i hans författarskap och det osvikliga stöd han gav sina unga och revolutionära vänner. Om Dalit Panthers tog fram en morcha skulle han inte gå med i den utan gå på gångvägen bredvid, säger Hira och skrattar. Pawars residens var inte bara mötesplatsen för Dalit-poeter och Panther-volontärer utan också deras tillflyktsort.

Pawar hade vänner i olika konst- och kulturkretsar, inklusive savarna-författare (överkast) som Arun Sadhu och Dinkar Gangal. Marathi-humoristen PL Deshpande var en vän och beundrare och den första att skriva om Baluta. Pawar skulle ofta fungera som en bro mellan människor med motstridiga ideologier. Överallt där jag går i Maharashtra får jag höra av folk att de kände till dada, att han åt hemma hos dem. Jag frågar ibland min mamma om han någonsin tackat nej till en middagsinbjudan, säger Pradnya, 48, den äldsta av Hira och Pawars tre barn.

Det var i denna politiskt laddade miljö som Pradnya tillbringade sina uppväxtår. Med en arresteringsorder på sitt namn skulle Namdeo kaka praktiskt taget bo utanför vårt hem. Han målade brädor för Keshav Gore Trust under dagen och gömde sig på loftet eller badrummet i händelse av en polisrazzia. Vissa kvällar tog han mig en tur på sin cykel och på andra lyssnade jag på hans poesi, säger hon.

Det skulle vara omöjligt att skilja den politiska rörelsen från Dalit från det litterära avantgardet av marathilitteratur på 1970- och 1980-talen. Om den politiska rörelsen krävde att kasten skulle utplånas, slog daliternas skrift sönder reglerna för stil, språk och dekor. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Att skriva, leva och agitera var inte separata aktiviteter för dem. För att kämpa för sina rättigheter tog de ibland till gatorna och vid andra tillfällen, plocka upp pennan), säger Pradnya.
Liksom många män på den tiden var Pawars inställning till kvinnor komplicerad. Han hade sett de svårigheter som hans mamma mötte. Det ledde till att Pawar blev en stor propagator för kvinnors rättigheter, och han skulle uppmuntra Pradnyas feministiska röst. Men i Baluta framställer han inte sig själv som offer. Istället implicerar han sig själv och erkänner att han övergav sin första fru och dotter för att han misstänkte henne för att vara otrogen mot honom.

Hira accepterar att Pawar inte var som männen han växte upp med - som slog deras fruar, levde på deras inkomster och var otrogen mot dem. Ändå hade han sina brister. Under en lång tid tillät han mig inte att arbeta. Han skulle säga att jag istället borde ta hand om våra tre barn. Medan han hade en poäng, undrar jag ibland om det var hans osäkerhet eftersom jag var mer utbildad än han, säger Hira som släppte sin självbiografi Sangayachi Gosht Manjhe... (Truth Be Told...) 2012.

Medan Baluta förblev framgångsrik, hämtade det också författaren enorm kritik från daliter som var arga över hans skildring av Mahar-utövandet av månggifte. Vi fick hatbrev och blev utfrysta av vårt samhälle. Den framväxande dalitiska medelklassen som tagit avstånd från sitt förflutna kände att Daya hade öppnat sina sår igen och orsakat dem skam, säger Hira.

Pradnya tror också att Baluta visade sig vara ett tveeggat svärd. Det gav honom berömmelse och utmärkelser. Men det orsakade honom också enorm smärta och ångest. Det är bara i efterhand som Baluta anses vara ikoniskt av Dalit-samhället, säger hon.

Berättelsen dök upp i tryck med rubriken Speak, Bitter Memory