Theyyam, löst översatt till 'gudarnas dans', firas som ett medium för tillgång (till gudarna på jorden) och protest (mot kastsystemet). (Källa: Manu Mayyil) Klockan är två på morgonen sent i januari och det finns ett litet nyp i luften på Koodali Thazhathu Veedu, ett hushåll i Nair i Kannur, Kerala. Mot den bortre änden av den massiva föreningen smuttar unga pojkar kattan kaapi (svart kaffe) för att bekämpa sömnen när de äldre medlemmarna i den stora gemensamma familjen sitter på verandan, djupt i samtal. Omkring två dussin människor, mestadels från närliggande områden, brukar runt anläggningen, fotograferar och väntar på att klockan ska slå 5 på morgonen.
Se till att du får en bra plats att sitta tidigt på. Det kommer inte ens att finnas någon plats att stå på, tipsar en lokal mig.
svart och gul lurvig larv
Sann mot hans ord börjar klockan 16.30 en ström av människor - män, kvinnor och barn - rinna in genom portarna. Den tysta föreningen är plötsligt full av skratt och prat, medan natten viker för ljuset. Vid 5 am, de första svaga beats av chenda (ett slagverktyg) och ljudet av kuzhal (ett blåsinstrument) signalerar ankomsten av 'Agni Kandakarnan' Theyyam, en av norra Keralas sällsynta och härliga former av ritualdyrkan. Med ett 30ft högt huvudbonad dekorerat med kokospalmsblad och prydnadsföremål och kolsvart hår som rinner till midjan har Agni Kandakarnan en slående personlighet och är löjligt svår att utföra. Den ljusröda masken, de utbuktande ögonen, de invecklade på morgonen (ansiktsmålning) ger dansaren ett djävulskt utseende som är extremt svårt att låsa ögonen med. Men framför allt, det som får Theyyam att verka ännu mer skrämmande är de 16 facklorna, fästa på artistens kropp som kontinuerligt fylls med olja.
Den ljusröda masken, de utbuktade ögonen, den invecklade mukhathezhuthu (ansiktsmålning) ger dansaren ett djävulskt utseende. (Källa: Manu Mayyil)
Dessa rörelser är ritualistiska och är avsedda att åkalla en viss gud, med artisten som så småningom går i trance och blir besatt av Gud. (Källa: Manu Mayyil) När lamporna i området släcks, kommer Kandakarnan, som står i eldcirkeln, till liv och startar sig in i långsam, periodisk knackning på fötterna med ackompanjemang av chenda , nysa (ett annat slaginstrument) och kuzhal . Inom några minuter börjar rörelserna ta fart för att matcha rytmen chenda . Dessa rörelser är ritualistiska och är avsedda att åkalla en viss gud, med artisten som så småningom går i trance och blir besatt av Gud.
Tanken, får jag veta, är att ”släcka elden” genom att dansa och flytta kroppen så kraftfullt att elden från facklorna slocknar på egen hand. Med bestämda mellanrum skriker och skriker artisten, hans grova, grova röst blomstrar på natten och ökar skådespelets konstiga gudomlighet. När de första morgonstrålarna börjar strimla in, har Theyyam börjat bygga upp till ett crescendo med artisten som rör sig i ett snabbt cirkulärt sätt; och, i processen, släcka elden på var och en av de 16 facklorna. Efter att föreställningen avslutats närmar sig publikmedlemmarna individuellt Kandakarnan för att få hans välsignelser och berätta sina klagomål. För denna dag är han det medium genom vilket Gud talar till dem.
När lamporna i området är släckta, blir Kandakarnan, som står i eldcirkeln, levande och startar sig in i långsam, periodisk knackning på fötterna med ackompanjemang av chenda, thimila (ett annat slaginstrument) och kuzhal . I oktober startar norra Kerala den lyckosamma Theyyam-säsongen när hushåll, heliga lundar och tempel gör sig redo för statens hundra år gamla ritualdyrkan. 'Theyyam' kan brytas ner för att betyda 'dans av Gud', och etymologiskt sett kan det komma från ' daivam ', Som betyder' gud 'på malayalam och' attam 'Betyder' dans '. Även om de exakta föregångarna till konstformen inte har dokumenterats, omfattar Theyyam olika aspekter av stam- och primitiv religion, vilket för dem under en bred duk av folklig praxis. Bland de dyrkade är främst modergudinnan (Bhagavathi), som har olika former, tillsammans med spöken och andar. Det finns nästan 400 former av Theyyam, även om många av dem har bleknat i minnet under årtionden.
Men det som kanske gör Theyyam central för Keralas sociokulturella etos är behandlingen av kast. Skådespelarna är från lägre kaster och samhällen som malaysiska, Velan, Vannan och Peruvannan. Chansen att framföra Theyyam i ett hushåll i övre kast, a kshetram (tempel) eller a kaavu (helig lund) ses mer som en rättighet än en möjlighet för artisterna, som för tillfället tar rollen som en gud/gudinna.
Detta är Vettekkuorumakan Theyyam och det är en manifestation av Lord Shiva. Rajesh Komath, en framstående Theyyam -utövare som också är docent i samhällsvetenskap vid MG University i Kottayam, beskriver denna unika metamorfos: I de dagar då orörlighet var utbredd behandlades de som orörliga. Men när de framförde Theyyam kunde de beröras. Människor skulle falla för deras fötter och söka deras välsignelser. Och i samma ögonblick som han tar av sig dräkten blir han en orörd igen.
Annars ignoreras och undviks, under Theyyam -säsongen, de är vördade, säger Rajesh, under ett telefonsamtal. Det är denna subversion av kastsystemet, om än tillfälligt, som gör Theyyam attraktiv för de lägre kasterna, tillägger han. När vi utför Theyyam ses vi som lika med Gud. Det är en extraordinär situation eftersom även en Namboodiri (brahmin) kommer att falla för dina fötter och gråta. De kommer att gråta om sina problem hemma. De kanske säger att det har gått två år och att de inte har ett barn än. Så vi välsignar dem. Och av Guds nåd, om ett barn föds, har vi tur. Nästa år får vi en nilavilakku ’(Traditionell lampa), skrattar han.
När morgonens första strålar börjar strimla in har Theyyam börjat bygga upp till ett crescendo med artisten som rör sig snabbt och cirkulärt; och, i processen, släcka elden på var och en av de 16 facklorna. (Källa: Manu Mayyil) Denna övergående höjd är beroendeframkallande. Så även om han bränner handen eller benet eller bryter ryggen är han fortfarande redo att framföra Theyyam. Det är den psykologiska aspekten. Det är en form av ritualomvändning, tillägger Rajesh, som har varit medförfattare till en omfattande bok om Theyyam och dess inflytande i Malabar.
Experter säger att drömmen om ett samhälle utan kastbarriärer är starkt förankrat i de folksånger som är knutna till Theyyam. Till exempel gör Pottan Theyyam, vördad av Pulaya -samhället, en mycket relevant och djupgående poäng under en föreställning: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (När du blöder är blodet detsamma. När vi blöder är blodet detsamma).
I den bemärkelsen ses Theyyam som en kulturell krig mot fast förankrade föreställningar om kasthierarkier. På sitt renaste sätt fortsätter det att väcka relevanta frågor genom ekvationerna mellan lägre och högre kaster i Kerala som kan ha genomgått en massiv förändring genom åren.
Titta på Varavili - en dokumentär om Theyyam , här.
För tjugo år sedan kunde du inte ens se en flex-board eller ett fotografi av Theyyam. Det var förbjudet att ta bilder. Men idag firar samhället Theyyam. Medias inflytande är stort för att göra det attraktivt för massorna, säger V Jayarajan, ordförande för Folkland Academy, en institution i Kerala som arbetar för att skydda folklore och kultur. Dansformen var på väg att gå vilse, som många av Indiens traditioner har, men det har funnits ett förnyat intresse sent.
gråtande träd med rosa blommor
Denna 'popularitet', synlighet för massorna och Theyyams 'export' utanför Kerala under det senaste decenniet har dock inte gått bra med ett stort antal artister och organisationer, som tror att den förnedras när den framförs och ses utanför det heliga rummet. I själva verket säger Jayarajan att det pågår en stark rörelse mot beslutet att ta konstformen ur kaavu , där det traditionellt har framförts. Samtidigt, efter en bana som togs av Kathakali, statens andra framstående konstform, har det lett till att många Theyyam -konstnärer tjänat den typen av pengar som de möjligen aldrig skulle kunna tjäna i staten. Förr i tiden var intäkterna mycket lägre. Men idag öppnas fler helgedomar och det finns mer arbete för Theyyam -artister. De kan bestämma sin lön, säger Kunhirama Peruvannan, en ledande Theyyam -artist och guru.
det som får Theyyam att agera ännu mer skrämmande är de 16 facklorna, fästa på artistens kropp som kontinuerligt fylls med olja. (Källa: Manu Mayyil) Experter säger att det som möjligen orsakade återuppkomsten av Theyyam även inom Kerala är nostalgi och fantasi kopplad till konstformen, särskilt bland kärnkraftsfamiljer som har gått isär. Jag har känt att det finns en känsla av ' galenskap ’(Familjens ära) byggs upp av stora familjer. De inser att de hade en aktiv 'Theyyam kaavu 'Innan och det finns ett behov av att vitalisera det. De träffas som en stor familj och de startar om traditionen för att visa lokalbefolkningen att de har en stolt historia. Detta har resulterat i flera nedlagda ' kaavu ”Återupplivas igen, säger Rajesh Komath.
När malayalier i massivt antal emigrerade, särskilt från Malabar -regionen, till Gulf -länderna på jakt efter ekonomiska möjligheter, reste Theyyam på många sätt med dem. I ett ökenland och oljeplattformar, som inte kunde skilja sig mer från Kerala -ekosystemet och som ännu betraktas som ett andra hem för Malayalis, har Theyyam också stadigt planterat sina fötter.
Kolla på Uriyattam Theyyam dokumentär , här.
Människan migrerar till olika platser, men eftersom hans koncept för tillbedjan är Theyyam, planterar hon om det där. Theyyam kommer inte att dö för att det förändras med tidens låtar. Det har styrkan att förändras tillsammans med tiden, säger MG -universitetsprofessorn.
Men kärnan kvarstår: För här finns ingen mellanhand. Det finns inga vediska ritualer. En man blir en gud. Du kan se gud, röra vid gud, prata med gud och berätta för honom dina problem, säger han.