Detta land är mitt land

En bok analyserar hur muslimen kom att identifieras som den andre i Indien.

Namn: Att vara den andre: Muslimen i Indien
Författare: Saeed Naqvi
Utgivare: Aleph
Sidor: 256
Pris: 599 Rs

Eftersom bokrecensioner ska vara objektiva och fristående, är detta inte en. Istället läste jag Saeed Naqvis Being the Other som om jag läste min egen berättelse. Boken är en ärlig panoramautsikt över vad det innebär att vara muslim i Indien. Jag fann den Swiftian i sin ironi, minus ilskan.

hur ser ingefäraplantan ut

Det börjar med nostalgi om hans watan Mustafabad. Fyra landmärken händelser/frågor används för att beskriva hur
Muslim blev identifierad som den andre. Den första är Partition. Sedan kommer rivningen av Babri Masjid, som för de flesta indier är en vattendelare i den hinduiska-muslimska klyftan. Detta följs av Kashmir där dagliga dödsfall bekräftar bokens argument. Slutligen finns det globala kriget mot terrorismen, vars skuld läggs på tröskeln till varje muslim. Boken bygger på historia och aktuella förhållanden för att knuffa läsaren att kliva in i den andras skor och se världen genom en annan lins.

Bilden som reser sig över alla andra i boken är av Naani Ammi, författarens mormors yngsta syster. Författaren skickas till fronten 1971 av The Statesman för att rapportera om Bangladeshkriget. Hans närmaste kusin major Akhtar kämpar på andra sidan. Naani Ammi står i dörröppningen till deras förfäders hus med två Imam Zamins (amuletter) för att två bröder, två fiender ska kunna återvända på ett säkert sätt. Så här dimmigt var projektet att dela upp subkontinenten i många sinnen.

Lucknow är Ganga-Jamni tehzeebs vagga tillsammans med mindre qasbahs som Malihabad, Kakori, Radauli, Pratapgarh, Mehmoodabad och, naturligtvis, Mustafabad. Denna synkretism återspeglas i språk, musik, debatter och poesi. Vi var varelser av urdu-kompositkulturen. Etiketten är självförklarande. Den bar brajbhasha, Bhojpuri, Awadhi, smaken av livet på sträckan mellan två stora floder som omsluter utrymmena där legenden om Radha, Krishna och Rama levde.

bilder på almträd

Invävt i detta är shia-etoset som är högsta för Naqvi-familjen, särskilt under Muharram. Naqvi
skriver också om hur de i hänförd uppmärksamhet lyssnade på Pandit Mohan Nath Kachar, en Kashmiri Pandit, och hans
recitation om Karbala från mimbar (predikstol). Han berättar också historien om Aseemun, tränad i sång av Baba
Alauddin Khan, som var en regelbunden artist vid mehfils of födelse och bröllop. Där familjens favoritlåt av
födelse var Allah miyan hamare bhaiyya ko diyo Nandlal.

Så mycket för gamla dagar i Mustafabad. Det är nuet som beskrivs med omsorg. 1992, under traumat av upploppen i Bombay, hade Naqvi meddelat vid en sammankomst i Delhi: Mellanindien växlade inte mot BJP, det hade redan gått över till det lägret... Det fanns nu en nationell konsensus skuggad i saffran. Dessa ord uttalades, skriver han, när det inte fanns någon Narendra Modi vid horisonten och kongressen hade makten i Delhi.

Idag, ett kvartssekel senare, har vi bevittnat mordet på Mohd Akhlaq, ställandet av en Ghulam Ali-konsert, raseriet utlöst mot Bollywood-ikonerna Shah Rukh, Aamir och Salman Khan. Till detta kan jag lägga till hotet mot de pakistanska skådespelarna Mahira Khan och Fawad Khan och deras indiska sponsorer, och att rycka Nawazuddin Siddiqui från Ramleela i hans by i Muzaffarnagar-distriktet. Det obönhörliga faktum är vår besatthet av att blanda ihop den muslimska identiteten med Pakistan. Jag vet inte när det hände men gradvis under åren började människor runt omkring mig identifiera mig som muslim. Det här var nytt, en process som placerade mig hos den ’andra’, skriver Naqvi.

När man diskuterar partitionspolitiken avslöjas några otäcka sanningar. Som biograf över Maulana Abul Kalam Azad har jag dokumenterat de delar som tillskrivs honom. Ta lite om Azads adamantinska ståndpunkt på Partition. Efter att Gandhiji hade gett upp återstod bara två oliktänkande: Azad och Badshah Khan. Maulana Azad träffade Gandhi eftersom han var det enda hoppet kvar. Gandhi sa att kongressen skulle acceptera uppdelningen över min döda kropp. Efter att Mountbatten hade pratat med honom berättade han för Azad att de diskuterade att Jinnah skulle bilda regeringen och välja kabinett. Detta, de enades om, skulle avvärja partitionen. Detta skar ingen is med Nehru eller Patel.

Uppdelningen var på sätt och vis kongressens gåva till den hinduiska högern, som i tidens fullhet är dagens hindutva. Det var Gandhi som föreslog att Azad inte behövde inkvarteras i kabinettet. I sitt brev till Nehru, som författaren citerar, skriver han: Det finns många positioner han kan inta i det offentliga livet utan att skada någon sak. Sardar är bestämt emot sitt medlemskap i regeringen och det är Rajkumari också... Det borde inte vara svårt att nämna någon annan muslim... Författarens kommentar här tar bort fasaden från varje sekulär faner: Gandhiji är ganska tydlig. Allt som Nehru behöver för att hålla uppe den sekulära föreställningen är att ha en symbolisk muslim i kabinettet. Hur annorlunda är denna symbolism från den som varit på modet under alla år sedan 1947?

röda blommor med gula mittpunkter

När jag läste den här boken upplevde jag berättelsen om min familj som tvångsvängdes från Panipat, vår watan i 800 år. Det väckte minnen av människor jag träffat som barn.

Författaren avslutar med förhoppningen att en ung politiker, obefläckad av 1947, kan bryta det pakistanska-indiska kaoset, överskrida hat och obskurantism. Jag minns 2000 när en fredsbuss för kvinnor hade gått från Delhi till Lahore medan Kargilkriget rasade. Några av oss träffade Pakistans president Pervez Musharraf i hans hem. Orden från en av delegaterna, en student vid LSR College, Delhi, argumenterade för fred. Ungdomarna vill inte släpa ditt förflutnas bagage, sir. Låt oss leva.

Skribenten är tidigare ledamot av plankommissionen