Karma Sutra: Utvecklingen av 'dharma' genom tiderna

Oavsett vår anledning för att anamma det, måste vi veta att 'var som helst det finns dharma, det finns seger', som har sagts i Bhagvada Gita.

Indiens stora rishis identifierade fyrfaldiga mål för livet. Dessa är-Dharma (plikter och skyldigheter), Artha (materiellt välbefinnande); Kaama (nöje) och Moksha (befrielse). Strävan efter dessa mål hjälper en individ att uppfylla livets syfte.

Begreppet dharma utvecklas utförligt i Bhagvada Gita av Krishna till Arjuna. (Källa: Wikimedia Commons)

Begreppet dharma utvecklades dock med tiden. Det var generellt specifikt för ens kast och detta koncept kallas-sva-dharma (kastskyldighet). Gradvis förändrades innebörden av dharma och fick en universell överklagande.

Det handlade om odling av ett etiskt jag, med karaktärsdrag som - att vara sanningsenlig, inte skada andra, inte bli arg, för att nämna några. Dessa egenskaper eller attityder avgör ens karaktär och är viktiga för att upprätthålla social harmoni. Detta begrepp om dharma kallas sadharan dharma - samvetsplikten.

nämn en krydda som används i matlagning

När jakten på uppfyllandet av artha (materiellt välbefinnande) och kaama (njutning) är baserad på dharma, eller samvetets dikter, behålls den sociala ordningen. Det möjliggör en utökad existens och ger sammanhang i ens önskningar. Dharma eller 'rättfärdigt beteende' upprätthålls av olika skäl. För vissa människor är det den vanliga religiösa - att goda handlingar säkerställer en plats i himlen, det oändliga härefter; för vissa praktiseras det med karmalagen i åtanke - det vill säga med avsett mål. Och sedan finns det de som, liksom Yudhishtra, inte följer dharma för någon belöning utan för att de tror att dharma är sin egen belöning.

hur ser dogwood ut

————————————————————-

Läs andra Karma Sutra -spalter här

————————————————————-

olika sorters kaktusbilder

Sådana människor kan existera i minoritet men för dem är de sociala fördelarna med moraliska handlingar tillräcklig anledning att följa dharma. Enligt Yudhishtra, om människor inte samarbetar eller litar på varandra, kommer den sociala ordningen att kollapsa. För honom är icke-våld (Ahimsa) och Satya (sanningsenlighet) i själva verket regler för samarbete och säkerställer samhällets moraliska välbefinnande.

Hans lakoniska uttalande, jag agerar för att jag måste, kommer från hans instinktiva pliktkänsla. För honom är motivet viktigt, inte konsekvensen. Han säger, jag agerar inte för dharmas frukter. Jag agerar för att jag måste. Oavsett om det bär frukt eller inte, Draupadi, jag gör min plikt som vilken som helst husman ... Jag lyder dharma, inte för dess belöningar utan av dess natur, jag tänker på dharma.

Vår anledning till att följa dharma (rättfärdigt beteende) kan variera. Att öva dharma är en ständig utmaning, ibland till och med en lyx. Men oavsett vår anledning för att anamma det måste vi veta att - Varhelst det finns dharma finns det seger (Bhagvada Gita).