Små sårade kvinnor: En ny generation av muslimska kvinnor från Bohra uttalar sig mot könsstympning

Även om en ny generation av muslimska kvinnor från Bohra uttalar sig mot kvinnlig könsstympning, tror inte alla att en framställning i Högsta domstolen är vägen framåt.

Under de senaste åren har en stark anti-könsstympningsrörelse slagit rot i samhället, med ett stort antal kvinnor som uttalar sig mot praktiken och driver på ett förbud. (Illustration: Subrata Dhar)

Tjugosex-åriga Sakina minns dagen i detalj. Hennes mamma hade fått henne att bära en rosa klänning och gav sig iväg mot dargah. Jag var bara sju, men jag var fortfarande förbryllad eftersom jag aldrig hade haft en klänning på dargah. Vi var i Bhendi Bazaar, Mumbai, och istället för att gå till dargahen gick vi in ​​i ett fuktigt, mörkt hus i en jolleseg fil. Inuti var en kvinna, iklädd hijab. Jag fick mig att ligga. Kvinnan höll i mina ben och berättade att det fanns några haram i min kropp, och att vi måste bli av med det. Jag grät i dagar, på grund av smärtan, säger Sakina, en muslimsk kvinna i Bohra som nu bor i Mumbai.

Långt efter att hon blev vuxen trodde Sakina att khatna eller kvinnlig könsstympning (FGM) var varje muslimsk kvinnas religiösa skyldighet. För bara ett par år sedan insåg jag att bara vi (Bohra -muslimer) är föremål för detta. Upprörd över vad hon kallar förräderi mot tro konfronterade hon sina föräldrar för att förstå varför de inte tog ställning mot den fruktansvärda processen. Det enda svaret hon fick kretsade kring traditioner och seder.

regnskogens biome växter och djur

Bohra -ritualen av khatna innebär att man klipper av spetsen eller huven på en ung flickas klitoris, som definieras av Världshälsoorganisationen som typ I könsstympning eller klitoridektomi. Detta görs när en Bohra-tjej fyller sju år, på ett hemligt sätt av barnmorskor eller läkare på Bohra-drivna sjukhus. Det är förankrat i den patriarkala tron ​​att flickornas sexualitet måste begränsas så att de inte blir promiskuösa. Strax efter att en tjej klippts håller mammor en liten festlunch, där endast tjejer som klipps bjuds in, och det ses som ett tecken på att växa upp.

Under årens lopp har en våg av orolighet slagit igenom samhället, eftersom en ny generation ifrågasätter den diskriminerande praxisen - och kommer till rätta med det trauma som orsakats av denna barndomsbrott.

För fem år sedan stötte Mumbai-baserade Samina, 26, på en artikel som beskriver de negativa effekterna av könsstympning. Hon konfronterade sin mamma som bad om ursäkt och erkände att hon inte heller hade en aning om varför hennes mormor insisterade på att alla tjejer i familjen skulle göra det. När hennes bästa vän, också hon en Bohra, berättade att det har gjorts för att öka kvinnans sexuella njutning, var Samina ivrig att tro det. Sanningen är att jag inte ville acceptera att min kropp hade kränkts utan att repareras trots att jag kunde känna att något var fel, säger hon.

Det är som när du blir utsatt för övergrepp, du vet att din kropp har kränkts. Du kan inte bevisa det för världen men trauman stannar med dig. Jag pratade om att bli klippt efter 40 år - det är inte som jag ville, men det förföljer mig fortfarande. Dessutom görs det orättvist, säger Masooma Ranalvi, som har lett anti-könsstympningsrörelsen under fanen Speak Out On FGM sedan 2005. Även om det inte finns några vetenskapliga bevis och jag inte kan peka ut det för kvinnlig könsstympning utan antalet kvinnor i samhället som har berättat att de inte känner sig upphetsade under sex är skrämmande, säger hon.

Ett nyligen meddelat Högsta domstolen tvingar samhället att konfrontera dessa berättelser om våld. Förra månaden begärde domstolen ett detaljerat svar från centrumet och fyra stater - Maharashtra, Gujarat, Rajasthan och Delhi - som svar på en framställning som begär ett förbud mot könsstympning. Medan muslimska kvinnor från Bohra har arbetat för att mobilisera samhället mot praxis i några år nu, ingavs framställningen oberoende av den Delhi-baserade advokaten Sunita Tiwari, som arbetar med barnrättigheter. Denna praxis kränker barns rättigheter. Jag har ingenting att göra med den religiösa aspekten men barn ska inte lida.

Det råder oenighet inom gemenskapen om att söka en rättslig fiat på khatna är vägen att gå. Ranalvi medger att framställningen, som kommer att höras i juni, har lämnat henne orolig. Även om det citerar oss, blev vi aldrig konsulterade. Vi har arbetat med samhället, sensibiliserat dem och uttalat oss länge nu. Jag är bara orolig att om det avvisas kommer dörrarna till rättsväsendet att vara helt stängda för oss.

Ranalvi, med hjälp av seniorjuristen Indira Jaising, har just släppt en lagrapport. De planerar att ingripa i framställningen i Högsta domstolen för att förstärka målet om förbud mot könsstympning genom att visa att endast en separat lag är vägen framåt. Den har överlämnats till ministeriet för utveckling av kvinnor och barn. Eftersom vi befinner oss i centrum för denna storm, har vi bättre förutsättningar att skriva fakta. Viktigast av allt, våra röster ska höras, säger hon.

Framställningen har också lett till en motreaktion mot aktivister av starka anhängare av det religiösa huvudet, Syedna Mufaddal Saifuddin. Många kvinnor har blivit misshandlade och hotade på sociala medier.

En annan grupp, kallad Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), har bildats för att motverka kampanjen mot könsstympning. Ja, många av oss kan mycket väl omskäras, liksom våra mödrar och mormödrar före oss. Indiens konstitution ger oss denna rätt till samvetsfrihet och religion, säger Rashida Diwan, grundande medlem.

År 2016 hade Syednas kontor publicerat ett pressmeddelande: Omskärelse av man och kvinna (kallad khatna eller khafz) är religiösa ritualer som har utövats av Dawoodi Bohras under hela deras historia. Religiösa böcker, skrivna för över tusen år sedan, anger kraven för både män och kvinnor som handlingar av religiös renhet. Denna religiösa skyldighet finner ett eko i många andra muslimska samhällen, särskilt de som följer den sunnimuslimska shafi’i -tankegången ... Alla har inte rätt att utföra khatna. För att vara en skärare behöver du en razaa från Syedna.

Men som Irfan Engineer, 55, som har varit aktivt engagerad i anti-könsstympningsrörelsen de senaste åren, förklarar, nämns det inte i Koranen. Bohras religiösa ledning hänvisar dock till en text som heter Daimul Islam, skriven 300 år efter profetens död av al-Qadi al-Nu’manin. Det nämner khatna för sjuåringar bara en gång, på myndighet av Imam Ali, son till profeten Mohammed, säger han. FGM utövas av alla Bohra -sekter - Dawoodi, Sulemani och Alvi Bohras.

Under de senaste åren har en stark anti-könsstympningsrörelse slagit rot i samhället, med ett stort antal kvinnor som uttalar sig mot praktiken och driver på ett förbud.

bilder på nötter i skal

År 2011 lämnade en anonym Bohra -kvinna in en framställning, också riktad till Indiens regering och bad om ett förbud mot praktiken, vilket också leder till medicinska komplikationer. Framställningen samlade stöd från nästan 3 000 personer. Även om framställningen inspirerade andra Bohra -kvinnor att komma ut och prata om den hemska praktiken, vissnade den snart eftersom rörelsen inte hade något ansikte mot den. Den 17 december 2015 lanserade en grupp kvinnor, en del av Speak Out on FGM, en online -framställning som hittills har samlat nästan 90 000 underskrifter. Detta är viktigt eftersom samhället är extremt nära samman och håller en låg profil om deras problem, av rädsla för att bli utstött. Kvinnorna har också skickat flera brev till den religiösa chefen för Dawoodi Bohra -samhället. De har inte fått något svar.

Farzana (namnbyte) är en läkare som har en razaa, men slutade bedriva khatna för fem år sedan. Jag klippte tjejer i över 20 år. Jag klippte till och med min egen dotter. Men när hon väl växte upp insåg jag vad jag hade gjort mot henne. Hon var livrädd. Hon fick mig att tänka om hela frågan. Jag har slutat klippa sedan dess, säger hon.

Naeema (namn ändrat), en 53-årig invånare i Rajasthan, säger att sensibilisering är nyckeln till att utrota denna praxis. Hon klipptes i Kolkata vid sju års ålder. Jag minns att något hade hänt.

Men jag var så ung att jag med åren glömde bort händelsen. Det stannade aldrig hos mig, säger hon. Men när en tjej föddes för sin syster, tog båda ställning. Vi såg till att hon inte har gått igenom det vi gjorde. Det var en upprorisk handling, vår protest. Men det var värt det, säger hon.