En scen från pjäsen Titas Ekti Nodir Naam När huslamporna tändes efter Probir Guhas spel på Bharat Rang Mahotsav på tisdagen, torkade många människor snabbt sina blöta ögon. Titas Ekti Nodir Naam, baserad på en roman av Adwaita Mallabarman och förevigad av filmaren Ritwik Ghatak, lockade en i stort sett bengalsk publik på Shri Ram Center och rörde försiktigt den råa nerven för migration bland en publik som hade glömt att de var migranter.
För flera år sedan, i en by i västra Bengal, hade Guha bett publiken att hålla ögonen stängda under en timmes show som baserades på Best Bakery-fallet. Genom att stänga synen ville vi skapa en pjäs som skulle tilltala de andra fyra sinnena, från beröring till lukt, säger han. Han påminner om att människor svimmade under showen och en kritiker kommenterade: Teater du inte kan se är kraftfullare än teater du kan.
Denna förmåga att väcka elementära känslor genom en form av teater som är både fysisk och psykologisk, är en av anledningarna till att Guha anses vara en levande legend från Bengal. Redan från början var min strävan att jag måste göra teater som skulle gå nära människor, säger han.
Probir Guha Titas Ekti Nodir Naam ligger i ett fiskesamhälle vid floden Titas i Bangladesh och följer öden för en ung man, hans brud, som kidnappas omedelbart efter deras äktenskap och en kvinna som brukade älska honom högt. Guhas anpassning fokuserar på när floden inte kan ge mer och människor måste söka sitt uppehälle långt ifrån dess jord. Männen och kvinnorna, som har bott runt vatten i generationer, måste nu lära sina sinnen och kroppar landets arbete, till exempel arbeta på byggarbetsplatser och på gårdar. Denna pjäs matchar vår ideologi. Vi arbetar med de marginaliserade, de flesta är människor som har migrerat. Jag är också en migrant och jag vet var det gör ont, säger Guha.
Guha föddes 1948 och kom till Västbengalen när han var fyra. Tillbaka i Khulna, Bangaldesh, var hans far tidigare lärare. I Västbengalen var han arbetslös tills han fick anställning som poliskonstabel. Min far var en seedha-saadha, byman. Efter att han fick jobbet började han bli utstationerad över hela staten, säger Guha. När han var lite äldre fördes hans far till ett avlägset område i Murshidabad, dominerat av människor som många av oss kallar neech jaat. Dessa människor blev mina vänner och det var med dem jag skulle springa och spela. Jag förstod sorg, smärta och frustration hos de rättslösa. Jag bestämde att jag skulle göra något för dem en dag, säger Guha.
Guhas första verktyg för förändring var politik. Han var en aktiv medlem i det odelade kommunistpartiet och gick sedan med i CPI (M). Partiet sa till mig, 'Du samlar några pojkar och organiserar pjäser och musikframträdanden eftersom valet kommer'. Jag gjorde det och det var då jag insåg att teater har makt att säga något.
vilken typ av bär finns det
Efter att ha slutat med politiken kom han in på teater, driven av en önskan att bli hörd. Han arbetade med Badal Sircar, Peter Brook, Jerzy Grotowski och Richard Schechner men mitt hjärta var inte i det. Han dök upp i flera proscenium -pjäser i Kolkata innan han förklarade att finsmakarnas stad inte var något för honom. Detta var intellektuell stadsteater. Jag bestämde mig för att titta tillbaka på teater i Bengal som var tusentals år gammal. Varför skulle jag anta europeisk teater när jag hade min rika tradition? han säger. Han började studera ritualer, traditioner, språk och sånger i Bengalen och arbetade med folkutövare i Indien och andra länder.
Hans grupp, Alternative Living Theatre, föddes 1977 och hittar artister bland småhandlare och gårdshänder till arbetare. Medan andra grupper börjar spela med ett manus, börjar Guha med samtal med sina skådespelare. Han är inte en författare men noterar noggrant dessa samtal, från vilka hans pjäser kommer. Vi har mindre text, mer fysiska handlingar och det här tror jag påverkar publiken psykologiskt. Det var en journalist och inte jag som myntade begreppet psykofysisk teater för vårt arbete, säger Guha. Hans experiment inkluderar tredje kriget, i skräp, som reste genom Indien och Japan. En annan välkänd pjäs, Abdul Hannan ki Maut, kretsar kring döden i minoritetssamhället. Huvudpersonen dör fyra gånger - i ett upplopp, under uppdelning, vid Gazaremsan och konfronterar slutligen den Allsmäktige med att fråga: ”Varför ska jag dö upprepade gånger för att jag tillhör ett visst samhälle?” Säger Guha. En annan pjäs, Victimized, som behandlar förföljelsen av minoriteterna, framfördes bland annat i Lahore.
I Titas Ekti Nodir Naam håller Guha uppsättningar enkla och dräkten vanliga, men åtföljer handlingen med fiskemiljöns livemusik. Det roliga med den här pjäsen är i sin enkelhet, säger han, medveten om att förlusten av ett hemland alltid mäts med avsaknad av enkelhet.