Tro gör allt möjligt

Det började som en utlöpare av en rationalistisk rörelse och har lett till en historisk seger för kvinnors rättigheter i Maharashtra. Shani Shingnapur -tempelkampanjen är en anmärkningsvärd allians av kvinnor, över klyftan mellan religiös tro.

Kvinnor i den inre helgedomen i Shani Shingnapur -helgedomen. (Expressfoto av Pavan Khengre)

Det är bara ännu en dag vid det gamla Shani Shingnapur -templet - förutom en rad kvinnor som långsamt tar sig uppför en ståltrappa till plattformen som håller Shani -helgedomen. Det har tagit dem 400 år att komma så långt.

Han kanske är rädd för sitt kvicksilverhumör, men Shani är guden Shashikala N, 36, vördar över alla andra. I ett decennium nu har hon besökt templet från Hyderabad, där hon arbetar som personal på en kommunal skola. Inte överraskande följde hon rörelsen för att nära tillåta kvinnors inträde till templets inre helgedom, från belägringen i templet av kvinnor till slaget i Bombay High Court. Så snart hon hörde att tempelmyndigheterna hade avstått från HC -ordern, gav de sig iväg. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, säger hon, hennes ögonbryn rynkade förvirrade när de tillfrågades om hon inte var rädd för att bryta en skrämmande tradition.

bästa växterna för slutna terrarier

En märklig by i Maharashtra och dess 400 år gamla tempel, byggt runt en svart stenformation, har gett en betydelsefull seger för den indiska kvinnorättsrörelsen. Ledande för detta korståg var den 32-åriga Trupti Desai och hennes Bhaumata Ranragini-brigad, en organisation av i stort sett medelklassens kvinnor från Pune och grannstäder, som arbetar för sociala frågor som kvinnors rättigheter och vattenbrist i staten.

Men historien börjar år 2000, med en kampanj av den dödade rationalist-aktivisten Narendra Dabholkar.

Det finns inga dörrar i Shani Shingnapur, bara gapande dörröppningar - en finurlighet av arkitektur som härrör från en tro på att Shanis vrede avskräcker stöld i byn. Dabholkars organisation Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), som kampanjer mot vidskepelse, försökte riva myten och insåg i processen att templet, besökt av tusentals hängivna varje dag, inte släppte in kvinnor i det inre helgedomen .

Dabholkar, tillsammans med framstående aktivister, som Pushpa Bhave och Dr Sriram Lagoo, och andra anhängare, organiserade en morcha till Shani Shingnapur för att protestera mot diskrimineringen. Medan de stoppades på vägen och arresterades, vilket gjorde morcha ofullständig, blev det den första kampen för kvinnors inträde i templet, säger Vidya Bal. Den 80-åriga Pune-baserade aktivisten lämnade in en PIL, vilket ledde till att High Court skulle godkänna Maharashtra Hindu Place of Worship Act från 1956, som kriminaliserar inträde för alla på en hinduisk plats för tillbedjan.

I vardagsrummet i hennes bostad på Prabhat Road, Pune, ser Bal tillbaka på sitt personliga och politiska engagemang med könsrättigheter i fyra decennier nu. På mjukbrädan som dominerar vardagsrummet sitter bilder av Dr BR Ambedkar och Mahatma Gandhi fast vid sidan av Virginia Woolf, Maya Angelou och hennes föräldrar. Det är mitt altare, säger Bal, en ateist som har bidragit väsentligt till att öka medvetenheten om kvinnors rättigheter i staten.

Men Shani Shingnapur -kampanjen illustrerar också en ny gathbandhan, en allians av osannolika allierade. Det ser Bal gå ihop med Desai. Den senare bor i Dhankawadi där hennes hus fungerar som hennes kontor. Den har lite sittplatser eftersom en mängd olika idoler tar upp det mesta. Ganapati, Shani och Durga sitter tillsammans med bilder av Desai med framstående indiska politiska ledare.

De två kvinnorna - ansiktena på den historiska Shani Shingnapur -agitationen - representerar en intressant vändning i Maharashtras feministiska rörelse. När den först tog fart på 1980 -talet var rörelsen fast förankrad i den indiska vänstern. De flesta av oss var ateister. Så varje protest mot en praxis som anses vara religiös gav oss massor av kritik från troende. Men så är inte fallet idag. Den aktuella agitationen leddes av kvinnor som är både religiösa och ritualistiska, men som kräver lika rättigheter för kvinnor, säger Pushpa Bhave. Hon citerar också exemplet på 2011 års agitation och påtvingat inträde i det inre helgedomen i Kolhapurs Mahalaxmi -tempel av medlemmar i BJP: s kvinnovinge från distriktet. MANS hyllade händelsen när BJP var bland dem som motsatte oss vår marsch 2000, som hade hotat oss, säger Bhave.

Bal tror också att den tidigare feministiska rörelsen splittrades eftersom den inte gjorde sig relevant för en stor del kvinnor. Vi fokuserade till stor del på frågor som dödsfall i hemgift, fosterdöd mot kvinnor och våld i hemmet. Eftersom vi var ateister tittade vi aldrig på liknande problem inom religionen, säger hon.

Vidya Bal. (Expressfoto av Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, som ledde 2011 -protesten vid Mahalaxmi -templet, erkänner dock den roll som äldre kampanjer spelar för att se idén om jämlikhet, även om de inte delar sin religiösa övertygelse. Kelkar, som är BJP: s enhetspresident från Satara, medger att mycket har förändrats inom hennes parti. Det finns fler kvinnor i partiet nu och de arbetar för kvinnors rättigheter. Det tar tid för människors attityd till traditionen att förändras, säger Kelkar, som tror att det nu är Trimbakeshwar- och Sabarimala -templets tur att skingra sin misstanke om kvinnor och deras kroppar. Denna fråga är förankrad i kvinnors upplevda orenhet på grund av deras menstruationscykel. Men vi är övertygade om att en kvinnas kroppsliga funktioner också ges av gud och vi bör acceptera och omfamna det som en gåva, säger hon.

På Mumbais ikoniska protestmark Azad Maidan pågår ett möte av NCP -arbetare, tillsammans med Ambedkar Jayantis firande. Ändå kan medlemmarna i Ranragini Shakha, den kvinnliga flygeln i hinduiska Janjagruti Samiti, motverka sina decibelnivåer med sitt eget slagord. Kvinnorna inledde en kampanj i januari för att skydda hinduernas religiösa traditioner, som en del av vilken de avser att lagligt motverka den senaste utvecklingen i Shani Shingnapur. En av de viktigaste volontärerna, Sunita Patil, 56, säger: Vår protest är både andlig och vetenskaplig. Shani, eller Saturnus, är en planet som avger starka vågor. Kvinnor är gjorda annorlunda än män och svagare under menstruationscykeln. Att komma nära Shani -helgedomen kan skada deras reproduktiva system på lång sikt, säger hon. Skulle de tillåta kvinnor i klimakteriet eller de som inte har något emot att riskera sin hälsa? Patil snäpper tillbaka till det urgamla argumentet: Vi har bibehållit renheten i helgedomen i 400 år genom att inte tillåta kvinnor. Vi vill inte ångra det.

Vid protesten är publiken en blandning. Medan Asha Ghore var Marathi -lärare som gick i pension tidigt för att tjäna Sanathan Sanstha, tog Ashwini Yadav examen i handeln för två år sedan. Hon har arbetat som volontär med Ranragini i fem år och anser att kvinnor inte ska gå till ett tempel eller komma nära en gudom när hon har mens.

Medan Bhave eller Bal skulle bekämpa Yadavs övertygelser med förnuft, presenterar Desai, precis som Kelkar, ett argument inom religionens område. Påpekar hon att ett kontor, ett utrymme för handel, i den hinduiska traditionen också betraktas som ett där gudinnan Lakshmi bor, frågar hon: Varför skicka kvinnor då till jobbet under menstruationscykeln? Kommer inte pengarna från att arbeta på sådana dagar också vara lika orena? Det här är ursäkter som patriarkatet använder för att hindra kvinnor från att ge sig själva. Men när det passar dem är de villiga att vrida samma traditioner.

gul larv med långa svarta hårstrån

Kelkar medger också att hon för två decennier sedan inte skilde sig från kvinnorna som hon motsätter sig idag. Vi är alla en produkt av vår uppväxt. Jag brukade följa vad min mamma gjorde tills min mans moster, en läkare, uppmuntrade mig att undvika det och sitta för en Satyanarayan puja i familjen. Några dagar senare blev jag inbjuden till en puja som företagare men stod på avstånd eftersom jag hade min menstruationscykel. När prästen bad mig att vara med tog jag det som ett tecken från gud att det är hans vilja, säger hon. Kelkar medger dock att även om många kvinnor i hennes supportgrupp inte följer sådana metoder utanför, hemma, måste de fortsätta med skenet för att upprätthålla fred. Vi måste välja våra strider. Men förändringen kommer att synas i nästa generation när dessa kvinnor lär sina barn att inte diskriminera, säger hon.

Problemet, säger Bal, är djupt sittande, ungefär som kastfrågan. De är båda förankrade i Manusmriti, enligt vilken man är född som kvinna på grund av synder som begåtts vid många födelser, säger hon.

Hon citerar sin egen erfarenhet för att hävda att medelklassens kvinnor har svårt att motsätta sig könsdiskriminering. Från en traditionell familj följde hon alla religiösa sedvänjor tills hon började arbeta som journalist med en progressiv damtidning med titeln Stree. Jag började förändras först vid den mogna 34 -årsåldern, skrattar hon och berättar att det var en utmaning att jobba som feminist när hennes man, en lärare, inte godkände det. En trebarnsmamma, hon avsade sig familjelivet vid 50 års ålder för att leva efter sin tro.

Även om det har funnits heliga i Maharashtra som förökat och talat för kvinnors rättigheter, till exempel Chakradhar Swami, har indisk feminism vunnit mycket på Dalit-rörelsen, vare sig det är Mahatma Phules reformer eller Ambedkarite-tron att kvinnors egenmakt är nyckeln till anti-kaströrelsen . Bal ser den aktuella debatten - även om den kan stå i strid med Dalit -rörelsen - som ett positivt tecken. För oss är en troende inte problematisk, men de som utnyttjar religion för politisk eller kommersiell vinst är det. Om kvinnor börjar inse att dessa metoder härrör från patriarkat är det en välkommen förändring, säger hon.

Men vägen till revolution är full av kompromisser. Varken Desai eller Kelkar är radikala tempel-trupper. Desai stöder till exempel att ha kvinnliga präster i tempel tillägnade gudinnor så att en kvinna klär upp devi, inte en man. Medan Kelkar vågade bryta mot det inre helgedomen i Mahalaxmi -templet för fem år sedan, tror hon för närvarande att tillgången som nekats till kvinnor och män av dessa tempel beror på logistiska skäl. Överträdelsen har fastställt att kvinnor är lika, men vi har ingen rätt att lägga till de logistiska frågorna som tempelledningen står inför varje dag, säger hon.

I hjärtat av Punes gamla stad, i det livliga Tulsibagh -området, står en liten helgedom, känd som Shani Paar mandir. Kön av hängivna, som rusar för att be sina böner även på en vardag, står i kontrast till dess storlek. Klockringarna är lika oupphörliga som honningen från rusningstrafiken utanför. Man tror att denna 8 × 8 kvadratmeter helgedom är lika gammal som Shani Shingnapur -templet 180 km bort.

Vad som skiljer det från är emellertid det faktum att templet inte bara tillåter kvinnor in i det inre helgedomen utan också har sett fall där kvinnliga präster har bett. Vem säger att Shani kommer att skada kvinnor? Om så var fallet, skulle kvinnor komma tillbaka hit för att be? replikerar Dhaneshwar Lave, den 46-åriga vaktmästaren i templet vars förfäder också har tjänstgjort här.

buske med små röda bär

Lave, Lave, som också ställer upp en bås i närheten för att sälja pooja samagri på lördagar, och har två tonårsdöttrar, säger: I generationer har kvinnor drivit hushåll och gjort jobbet bra. Jag vill att kvinnor ska ta över landet nu.